Kit Knightly
New York Timesi arvamusartikkel nõuab „uut surma definitsiooni“, et suurendada saadaolevate doonororganite arvu.
Ma ei liialda, see on pealkirjas kohe kirjas:
“Doonororganid on liiga haruldased. Me vajame uut surma definitsiooni.”
Vahel võid lihtsalt pealkirja vaadata ja imestada.
Muidugi pole sõnade ja terminite ümberdefineerimine Suure Lähtestamise maailmas midagi uut. „Juhtum”, „surmapõhjus”, „vaktsiin”, „terrorist”, „demokraatia”… kõik on viimastel aastatel saanud ajakohastatud definitsioone. Keele kummeerimine, nii et sõnad muutuvad vormitavaks, ebamäärase või isegi täiesti vastupidise tähendusega, on etteantud, just nagu Orwell ennustas.
Sellisel juhul tuleks sõna „surnud” tähendust laiendada, et see hõlmaks ka… inimesi, kes on veel elus.
Jällegi, ma ei liialda:
“Meie arvates on lahendus laiendada ajusurma definitsiooni, et see hõlmaks ka pöördumatult koomas olevaid patsiente, kes on elustamisaparaatidel. Selle definitsiooni kohaselt oleksid need patsiendid juriidiliselt surnud olenemata sellest, kas masin taastab nende südamelöögid.”
Põhjendus on lihtne: meil on vaja rohkem doonororganeid ja pole piisavalt inimesi, kes kogeksid kas ajusurma või vereringesüsteemi surma. Seetõttu peame laiendama oma surma definitsiooni, et see hõlmaks ka inimesi, kes on pikka aega koomas.
Koomas olevad inimesed ei ole tegelikult elus. Elu defineerivad kõrgemad funktsioonid.
Jah, tõsiselt:
“Eluks kõige olulisemad ajufunktsioonid on teadvus, mälu, tahe ja soov. Kui need kõrgemad ajufunktsioonid on pöördumatult kadunud, kas pole siis õiglane öelda, et inimene (erinevalt kehast) on lakanud eksisteerimast?”
Olen kindel, et keegi, kes seda loeb, ei vaja minult selgitust, millise kohutava pretsedendi see loob… aga ma teen seda.
Esiteks toome välja ilmselge: hetkel, mil „pöördumatult koomast“ saab uus „surnu“ standard, avaldatakse meditsiinitöötajatele – kaudselt või muul viisil – survet inimesi surnuks kuulutada. Eriti kui tegemist on elundite eemaldamisega.
Nagu nägime koroona puhul, lahustavad institutsioonid vastutuse „protokollideks” ja „juhisteks”. Keegi ei pea kedagi teadlikult ega tahtlikult tapma; piisab vormil oleva kasti linnukese tegemisest ja masinavärk käima paneb.
Doonoreid ootavate patsientide paranenud tulemustest antakse teada (olenemata sellest, kas need tegelikult olemas on või mitte). Haiglate kohtusse kaebavaid vanemaid, kes eemaldavad elundeid “liiga kiiresti” või “ilma konkreetse nõusolekuta”, ei teatata.
Üldisemalt öeldes, niipea kui hakkate hägustama elu ja surma piiri, rääkides “mõttekast elust” või “elamist väärt elust”, kaldute varvastel eugeenika poole. Esiteks on “pöördumatult koomas” olevad inimesed (kes, nagu teate, võivad ärgata ja jälle terved olla). Seejärel on füüsiliselt vigased, vaimselt puudega inimesed, eakad ja nõrgad inimesed.
Kas Alzheimeri tõve või dementsuse all kannatavat inimest saab tõesti “elavaks” pidada, kui ta ei mäleta, kes või kus ta on? Kas Parkinsoni tõvega inimest saab tõesti elusana pidada, kui ta ei saa enam liikuda?
See pole libe nõlv, vaid järsk kaljusein, mis on beebiõliga määritud.
Me näeme juba teisi inimelu alandavaid poliitikaid üle maailma, alates MAID-ist Kanadas kuni abistatud enesetapu seaduseni Ühendkuningriigis. Seda ründatakse ka teiselt poolt, rääkides hilises staadiumis abordist – või isegi sünnitusjärgsest abordist.
Selline surma ümberdefineerimine saab viia vaid nihilistliku hoiaku levikuni, mis vähendab inimelu väärtust.
Lihtsamalt öeldes, kui nad laiendavad „surnu” definitsiooni, kitsendavad nad „elava” definitsiooni.
Ja mulle tõesti ei meeldi, kuhu see välja võib viia.
