Kristlastena usume, et inimkonna ajalugu ei ole pelgalt mõttetute ja juhuslike sündmuste jada; pigem oleme osa suuremast loost. Seega: kas me elame lõpus?
Isa Joseph Gill
Varem jäeti apokalüptilised ideed ühiskonna äärealadele. Kuid hiljutine uuring näitab, et umbes kolmandik ameeriklastest usub, et me elame lõpuaegadel. Märtsis kuulutas Putini Kreml, et elame viimseil päevil, samal ajal kui praegune sõda Lähis-Idas jätkub; ja Peter Thiel Palantirist on juhtinud rida arutelusid Antikristuse kohta. Ka katoliiklased löövad häirekella: isa Chad Ripperger, katoliku autor Mark Mallett ja paljud teised mõistlikud ja pühad tegelased osutavad, et maailmasündmused võivad läheneda dramaatilisele haripunktile.
Kas me elame „lõpuaegadel“? Seda küsimust on esitatud igal ajastul. Kristlastena usume, et inimkonna ajalugu ei ole pelgalt mõttetute ja juhuslike sündmuste jada; pigem oleme osa suuremast loost – loost, mille Jumal on kirjutanud oma eesmärkide täitmiseks. Igal lool on algus (loomine ja pattulangemine), keskpaik (Kristuse kehastumine ja paasapühade müsteerium) ja lõpp (Kristuse võidukas teine tulemine). Seega, kas me oleme lõpus?
Me oleme kindlasti juba ammu möödas keskpunktist – umbes 2000 aastat hiljem –, mis vastab ligikaudu ajaloolisele ajavahemikule Aabrahami ja Kristuse vahel. Küsimus, millele keegi vastata ei oska, on see, kui lähedal me lõpule oleme. See võib olla aasta, viis aastat, sada aastat, tuhat aastat. Minu isikliku arvamuse kohaselt see minu eluajal ei juhtu.
Kuid „lõpp” ei ole lihtsalt hetk, vaid protsess. Teatud mõttes võiks „lõpu” algust jälgida 15. sajandisse, renessansi tulekuga – süsteemiga, mis hakkas tähelepanu Jumalalt tagasi inimkonnale pöörama, vaadates loodut ilma Loojale viitamata.
Minu jaoks tähendab enda nägemine “lõpus” olevat ennast asetamast suuremasse narratiivi. Me räägime oma igapäevaelu banaalsest ja igavast olemusest – ja kindlasti on meie elu täis banaalseid, igavaid asju. Aga need pole tähtsusetud.
Aastaid tagasi käisime õega koos kinos esimest “Sõrmuste isanda” filmi vaatamas. Sõitsime koju ja imetlesime säravat päikeseloojangut, kui ta sügavalt ohkas ja ütles: “Ah, ma soovin, et elu olekski selline! Eepiline teekond, põnev seiklus!” Olen seda tsitaati oma vestlustes sageli kasutanud, sest arvan, et see annab sügava ülevaate inimsüdamest.
Inimesed tahavad teada, et nende elu pole juhuslik õnnetus, et meie olemasolu sellel planeedil pole märkamatu ja tähtsusetu. See inimsüdame igatsus pani sinna Jumal, sest meil on tegelikult asendamatu roll suures eeposes – päästmise ajaloo eeposes. Selle läätse läbi vaadates omandavad need igapäevased ja tüütud ülesanded tohutu tähenduse.
Mõelge sellele: kui ema vahetab määrdunud mähkmeid või teeb oma lastele süüa, hoolitseb ta surematu hinge füüsiliste vajaduste eest, mis ühel päeval veedab igaviku kas igaveses hiilguses või igaveses õuduse tragöödias. Need surematud hinged teie kodus viivad ühel päeval kas Jumala riiki maa peal edasi või osalevad selle edasises hävitamises. Kõigil meie täidetavatel igapäevastel ülesannetel on tagajärjed ajaloos ja igavikus. Me oleme osa eeposest loost, hea ja kurja vahelisest võitlusest, mida peetakse igas hinges, igas kodus, igas rahvas, igal ajastul.
Ja seepärast leian, et vaimselt kasulik on mõtiskleda rolli üle, mida me võiksime selles ajaloolises kriitilises hetkes mängida. Üks asi, mida sellised mõtisklused on mulle õpetanud, on see, kui palju sellest, mille pärast ma iga päev muretsen, on lõpuks tähtsusetu. See liiklusummik, see jalakäija, see mure raha pärast – kas see on oluline, kui lõpp on lähedal? Lõppude lõpuks, olenemata sellest, kas maailmalõpp on lähedal, on minu enda maailma lõpp lähedal ja kindel. Apokalüptiline mõtlemine on sisuliselt suurejooneline mälestusmärk suremisest. See aitab mul meeles pidada, et elu on suurem kui minu pisiasjad ja et ma pean keskenduma sellele, mis on tõeliselt oluline – olema valmis, kui Kristus minu juurde tuleb.
Kui minust sai preester, hämmastas mind eriti see, kui palju meie liturgia räägib Kristuse teisest tulemisest. Ma polnud sellest tegelikult teadlik olnud enne, kui hakkasin missat pühitsema, aga kõik armulauapalved ja mälestusteenistused – ja isegi suur osa Uuest Testamendist – räägivad tema tagasituleku ootamisest. Me oleme eskatoloogiline rahvas, kes alati ootab kõige täitumist.
Teatud mõttes oli Kristuse surm ristil mittetäielik lunastus – mitte sellepärast, et ta oleks pidanud midagi lisama, vaid sellepärast, et patt kasvab jätkuvalt, isegi armu võimsa väljavalamise juures. Rist on võimaldanud meil Jumalaga leppida, kui me armule vastame –, kuid ta pole veel oma täielikku võimu loodu üle teostanud. Valitsus kuulub talle, kuid ta ootab kõigi asjade lõpetamist, et näidata oma täielikku väge ja tugevust. Seepärast on kirik alati hüüdnud: „Maranata! Tule, Issand Jeesus!“ Katoliiklastena igatseme me kõik seda päeva, mil tema lunastus on täielik, mil „viimane vaenlane hävitatakse surm“ (1. Korintlastele 15:26).
Seda lõplikku võitu oodates kutsub Kristus meid olema valvsad ja jälgima ajamärke. Iga ajastu on maadelnud küsimusega: „Kas lõpp on lähedal?“ Meie ajastu pole erand. Seega on prohvetitel, targadel meestel ja neil, kellel on Kristuse Vaim, hea seda küsimust edasi uurida.
Ma arvan, et meie ajastu ja varasemate aegade vahel on mõned põhimõttelised erinevused (jätkub 2. osas), kuid iga inimene igal ajastul on kutsutud ajamärke targalt tõlgendama. Kuigi me ei saa veel teha kindlaid järeldusi, peaksime alati palvemeelselt kaaluma geopoliitilisi ja filosoofiliste hoovuste vihjeid. Ma arvan, et see võib olla vaimselt väga kasulik. Mõelge, kui sageli kutsutakse meid Pühakirjas olema valvsad, tähelepanelikud ja hoidma oma vaimseid silmi lahti – see on Uues Testamendis korduv teema.
Selle asemel, et oma praeguse eluseisu kohustustest tähelepanu kõrvale juhtida, aitab „lõpu” üle mõtisklemine meil oma kohustusi suurema innukusega täita, teades, et kui oleme poolikult või uimased, siis peigmees naaseb ja jätab rumalad neitsid õue. Kui ma (ekslikult) usun, et mu elu on täis mõttetuid asju või et Kristuse tagasitulek on nii kaugel, et mul on alati aega meelt parandada ja temale läheneda, siis tuleb ta nagu varas öösel. See kehtib mitte ainult iga üksikisiku, vaid ka maailma kohta. Kas kirik on valmis? Kas maailm on valmis? Kui mitte, siis mida me peame tegema, et tema tagasitulekuks valmistuda?
Keegi küsis minult hiljuti: „Kas iga ajastu pole arvanud, et elab lõpuaegadel? Mis teeb selle ajastu kõigist teistest erinevaks?“ Minu arvates oli see väga hea küsimus – küsimus, mis vääris vastust.
Ma arvan, et meie elu 21. sajandil ja läbi ajaloo on olulisi erinevusi. Küsimus ei ole lihtsalt “rohkemas patus” või erinevat tüüpi pattudes; iha, ahnus, vägivald ja isegi narkootikumid on läbi ajaloo alati eksisteerinud. Erinevad kultuurid on olnud võrdselt korrumpeerunud. Ateism on eksisteerinud pikka aega. Inimelu alavääristamine ulatub tagasi Kaini ja Aabelini. Seega ei määratle meie ajastut lihtsalt “seks, narkootikumid ja rokenroll”.
Ei, ma arvan, et on olemas filosoofilisi ja antropoloogilisi suundumusi, mis on palju selgemini väljendunud ja muudavad selle perioodi inimkonna ajaloos sügavalt ainulaadseks ajastuks. Siin on mõned erinevused:
Globaliseerumine. Inimkonna ajaloos pole maailm kunagi varem olnud nii väike kui tänapäeval. Ma saan saata Indiasse mõne sekundiga e-kirja. Austraalias toimunud sündmuse saab minutitega veebi postitada, et kogu maailm seda näeks. Esmakordselt inimkonna ajaloos elame me tõeliselt globaalses külas. See on oluline, sest see tähendab, et ideoloogiad saavad väga kiiresti levida. Paavstid Benedictus ja Franciscus on mõlemad hoiatanud „ideoloogilise koloniseerimise” eest: esimese maailma riigid ekspordivad oma ideoloogiaid arengumaadesse ja kolmandatesse riikidesse.
Tehnoloogia ja massimeedia. Inimkonna ajaloos pole massimeedia kunagi varem suutnud kultuuri nii laiaulatuslikult kujundada. Raadiost televisioonini ja internetini on võime mõtteid ja hinge vormida vaid väheste eliitide kätes. Aastatuhandete jooksul kandus kultuur edasi kogukondade sees. Tänapäeval määratleb kultuuri aga meediatarbimine ise.
Scientism ja ilmalik humanism. Tehnoloogiaga on tihedalt seotud uskumus, et teadus suudab lahendada kõik eluprobleemid ja et teaduslik tõde on ainus tõde. Inimkond on tõusnud tasemele, mida ajaloos pole kunagi varem nähtud.
Muutuste tempo. Sotsioloog Zygmunt Bauman lõi termini “vedel modernsus”, et kirjeldada kiireid muutusi. Muutused toimuvad tänapäeval enneolematu kiirusega.
Relativism. Tõde ei peeta enam objektiivseks, vaid pigem subjektiivseks kogemuseks. “Ela oma tõde” asendab universaalse tõe ideed.
Ilmalikustamine. Esmakordselt ajaloos on tekkimas teadlikult religioonivaba kultuur. Religiooni peetakse sageli iganenuks või irratsionaalseks.
Patu ulatus. Teatud arengud on saavutanud uue dimensiooni. Vägivald, pornograafia ja abort on saavutanud ajalooliselt enneolematu ulatuse ja normaliseerimise.
Usun, et meie tänapäevaaeg on tõepoolest erinev kõigist varasematest. Oleme hüljanud Jumala idee ja pannud inimese tema paika.
Selle seemned külvati sajandeid tagasi – renessansist industrialiseerimise ja kommunismi kaudu. Kuid viimase 70–100 aasta jooksul oleme näinud nende suundumuste kiiret kasvu ja täielikku arengut. Seepärast usun, et me elame tõeliselt enneolematutel aegadel. Kuhu see viib? Ma ei tea. Aga Jumal teab ja minu usaldus on Temas.
