Autoriks Rinzen Widjaja Misesi Instituudi kaudu,
Noam Chomsky Tootmisnõusolek väitis, et massikommunikatsioonitööstus mõjutab avalikkuse ettekujutust viisil, mis toob kasu eliidi huvidele ja seda kõike ilma avaliku sunnita.
Raamat ei kritiseeri mitte ainult meedia olemust, vaid ka “nõusoleku” kontseptsiooni. Chomsky väidab, et “nõusolek” on muutunud mõttetuks propaganda laialdase kasutamise tõttu massidega manipuleerimiseks. See seisukoht on tugevas vastuolus konservatiivse või paremlibertaarse arusaamaga nõusolekust kui vaba ühiskonna nurgakivist ja millestki, mida ei tohiks kergelt võtta. Siiski võib Chomsky kaaluda, kas sama probleem kehtib ka “mässu” kohta, mida tema ja ta eakaaslased aitasid inspireerida 1960. aastatel. Kas ka mässu saab toota?
Mõiste “mäss” on suures osas omaks võetud vasakpoolse terminina. Meeleavaldajad, kes olid toetanud fiskaalselt konservatiivset teeõhtu liikumist USA-s, mässasid sisuliselt riigivõimu tungimise vastu. Kuid meedia ja poliitikaanalüütikud kujutavad neid sageli erinevalt. Näiteks Washington Post on seda liikumist kirjeldanud kui “reageerivat jõudu”, selle asemel, et tunnistada seda autoriteedivastaseks vastupanuks. Samal ajal on vasakpoolsed mõtlejad ja aktivistid – näiteks Noam Chomsky ja Richard D. Wolff – leidnud erinevates meediaväljaannetes uut tähelepanu, pakendades 1960. aastate mässumõtteid tuhandeaastasele publikule.
Kuid vaatamata staaraktivistide esiletõusule on kaasaegne haridus ja lastekasvatus lämmatanud noorte eneseteostuse. Selle asemel ei rõhuta liigne nunnutamine mitte ainult noorte turvalisust, vaid läheb ka nii kaugele, et tekitab isegi nende mässukogemusi. Seda, mis kunagi nooruses orgaaniliselt esile kerkis, juhivad nüüd vanemad autoriteedid. Lapsed marsivad, laulavad ja maalivad protestimärke erinevatel sotsiaalsetel põhjustel. Kuid kui õpetajad ja vanemad julgustavad neid tegusid, ei ole need tõelised trotslikud teod. Selle asemel saavad neist juhitud harjutused – tõelise mässu vastand. Irooniline on see, et inimesed, kes väidavad riigile ja võimule suuremat võimu, näevad end osana “vastupanust”.
Ajakirjanik Midge Decter kirjeldas seda nähtust oma raamatus Liberal Parents, Radical Children. Decter jälgis, kuidas vanem haritud, edumeelsete vanemate põlvkond kasvatas radikaalseid lapsi, kombineerides intellektuaalset sandistamist ja liigset järeleandmist. Kuigi nende radikaalide vanemaid peeti „valgustatud inimesteks”, jäid nende lapsed tavaliselt alla, muutudes „hipideks, väljalangenuteks või pätipeadeks”. Ta omistas selle vanemate “kuriteole” oma lapsi “armastades” liiga palju. See hõlmas nende nimetamist tugevateks, kui nad olid “veel nõrgad, et vältida võitlusi, mis oleks toitnud nende tõelist jõudu”. Ta nimetas ka laste sotsialiseerumist Ameerika valitsuskoolides teguriks, mis takistas veelgi intellektuaalseid saavutusi, kuna suutmatus kasvatada kõrgeid kirjaoskusi.
Vastupidiselt tavaarusaamale ei ürita “lapsaktivist”, kes osaleb vanemate mõju all tänavameeleavaldusel, autoriteeti trotsida. Saatev täiskasvanu oleks nende tõekspidamised lapse peale surunud, kes nad pärast aktivistide stseenile tõmbamist kriitiliselt lapsendab. Kliimaaktivismis viitab „põlvkondadevaheline koostöö“ erinevatele vanuserühmadele, kes töötavad koos keskkonnalahenduste leidmiseks. Nende jaoks, kes on selle “koostöö” nooremad, hägustab aga piiri indoktrineerimise ja tahtliku kaasamise vahel ning nende kogemuste ja perspektiivi puudumine sellel eluetapil. Sellised jõupingutused näitavad katset suunata “mässu” viisil, mida autoriteedid eeldavad, joondudes “progressiivsemate” tendentsidega. Mõned noored on seda nihet märganud, viidates isegi sellele, kuidas konservatiivsus on muutunud “natuke ägedamaks” kui liitumine selliste liikumistega nagu Greenpeace.
Sellest, mida kunagi peeti “revolutsiooniliseks poliitikaks”, on järk-järgult saanud uus status quo. Nendest, kes elasid üle 1960. aastate kontrakultuuri perioodi, on nüüdseks saanud need, kes on juhtivatel kohtadel, nagu meediaankrud, ülikoolide õppejõud, poliitikakujundajad ja ärijuhid. Konservatiivsema mõtlemisega inimesed on hakanud üha enam kartma sõna võtmist avalikes kohtades ja foorumites, kus valitseb kontrollimatu ülbus teispoolsuses ja vähe tunnistatakse poliitilise status quo muutumist. Ameerika konservatiivne kirjanik William F. Buckley Jr täheldas seda olukorda juba 1951. aastal, kui ta kirjeldas üksikasjalikult oma bakalaureuseõppe kogemust Yale’is. Buckley märkis oma raamatus God and Man at Yale, et Yale’i üliõpilasi tingitakse aktsepteerima Keynesi majanduspõhimõtteid ja taunima kristlust. Ta rõhutas, et individualism hävitatakse Ameerika liberalismi ettekäändel. Üks asi, mida ta märkis, oli see, et kuigi enamik sel ajal seal õppivaid tudengeid uskus jumalasse, ei olnud õppeasutus teeninud oma “meistreid”, toetades täiesti erinevaid uskumusi.
Kui öeldakse, et “nõusolek” on mõttetu selle oletatava kapitalistlike jõudude poolt võltsimise tõttu, võib sama loogikat rakendada ka “mässu” puhul, ainsa erinevusega, et see tuleb nüüd vasakult. Nõusoleku pisendamine meie ühiskonnas kujutab endast vaimse manipuleerimise mängu, mis õõnestab vabadust ja loob patoloogilise raamistiku, millele maailma vaadata. Sageli juhtub ka nii, et need samad isikud, kes hülgavad „nõusoleku” idee, ei suuda ära tunda „mässu” tekitamist, mis on oma algsest tähendusest kaugele jäänud. Võib-olla on aeg küsida, kas mäss selle oletatava vale nõusoleku vastu on tegelikult tingimise tegelik tulemus ja mitte vastupidine.
