Autor David McGrogan Brownstone’i instituudi kaudu,
Kaks kõige olulisemat lauset poliitilise filosoofia ajaloos alates iidsetest kreeklastest ilmuvad Machiavelli “Vürsti” alguses.
„Tark valitseja,“ teatab autor oma lugejale, „peab välja mõtlema meetodi, mille abil tema kodanikud vajavad riiki ja iseennast igal ajal ja igas olukorras. Siis on nad talle alati lojaalsed.
Kaasaegse valitsemise kujunemise ajalugu on sisuliselt selle põhilise arusaama riff. See ütleb meile peaaegu kõik, mida me peame teadma meie praegusest kitsikusest: need, kes meid valitsevad, on aktiivselt kaasatud ülesandesse muuta meid neid vajama, et nad saaksid säilitada meie lojaalsuse ja seega võimul püsida – ja sellest rohkem kasu saada.
Machiavelli kirjutas teatud ajaloohetkel, kui Euroopa poliitilises mõtteviisis tekkis esmakordselt asi, mida me praegu tunneme riigina. Enne Machiavellit eksisteerisid kuningriigid ja vürstiriigid ning valitsemise kontseptsioon oli sisuliselt isiklik ja jumalik. Pärast teda muutus see ilmalikuks, ajalikuks ja seda, mida Michel Foucault nimetas “valitsuslikuks“. See tähendab, et keskaegsele mõistusele oli füüsiline maailm pelgalt lavastus enne ülesvõtmist ja kuninga ülesanne oli säilitada vaimne kord. Kaasaegsele mõistusele – mille eelkäijaks võib Machiavellit nimetada – on füüsiline maailm peamine sündmus (ülevõtmine on lahtine küsimus) ning valitseja ülesanne on parandada elanikkonna materiaalset ja moraalset heaolu territooriumi ja majanduse tootlikkust.
Machiavelli maksiim sunnib meid tõsisemalt mõtlema doktriini üle, mille poolest ta tänapäeval kuulus on – raison d’État ehk „riigi põhjus”, mis tähendab sisuliselt õigustust sellele, et riik tegutseb oma huvides ning seadusest või loomulikust õigusest kõrgemal. See, kuidas seda mõistet tavaliselt kirjeldatakse, viitab rahvuslike huvide amoraalsele taotlemisele. Kuid see on selle hooliva aspekti tähelepanuta jätmine.
Nagu Machiavelli minu äsja viidatud ridades üsna selgelt väljendab, tähendab riigimõistus ka elanikkonna lojaalsuse saavutamist ja säilitamist (et säilitada valitseva klassi positsioon) – ja see tähendab, et mõeldakse, kuidas muuta see sõltuvaks riik oma heaolu eest.
Sel hetkel, kui moodne riik 16.sajandi alguses tekkis, oli selle keskmes juba ettekujutus iseendast kui vajadusest muuta elanikkond haavatavaks (nagu me seda tänapäeval ütleksime), et nad peaksid seda vajalikuks pidama. Ja pole väga raske mõista, miks. Valitsejad tahavad võimu säilitada ja ilmalikus raamistikus, kus “kuningate jumalik õigus” enam ei kehti, tähendab see elanikkonna kõrvalehoidmist.
Sajandite jooksul pärast Machiavelli kirjutamist oleme näinud haldusriigi suuruse ja ulatuse tohutut laienemist ning nagu meile on näidanud mõtlejad Francois Guizot’st Anthony de Jasay’ni, on see suurepärane valitsusraamistik tekkinud suuresti selle raison d’Ètat hooliva aspekti aluseks. Asi pole selles, nagu Nietzsche arvas, et riik on pelgalt “külm koletis”, kes surub end ühiskonnale peale. See seisneb selles, et välja on kujunenud keerukas interaktsioonide jada, kus riik veenab ühiskonda, et ta vajab oma kaitset ja saab vastavalt sellele ühiskonna nõusoleku oma laienemiseks.
Kui naasta Foucault’ juurde (kelle riigiteemalised kirjutised on viimase 100 aasta ühed olulisemad ja sisukamad), võime mõelda riigile kui diskursuste jadale, mille abil konstrueeritakse elanikkonda ja selle sees olevaid rühmi kui haavatav ja vajab riigi heatahtlikku abi. Nende rühmade (vaesed, vanad, lapsed, naised, puuetega inimesed, etnilised vähemused jne) arv suureneb järk-järgult, nii et lõpuks moodustavad nad kogu elanikkonnast vähem.
Loomulikult on ülim unistus, et riik leiaks viise, kuidas muuta sõna otseses mõttes kõik haavatavaks ja tema abi vajavaks (sest tema staatus on siis kindlasti igavesti turvaline) – ja vaevalt pean ma teile selgitama, miks Covid-19 võeti selles suhtes sellise isuga kinni.
See on siis riigi arengu põhilugu Machiavellist – sisuliselt riigivõimu kasvu legitimeerimine haavatavate abistamise alusel. Ja see on raison d’Ètat kontseptsiooni keskmes ja on alati olnud keskmes.
Kuid lugu sellega ei piirdu. See viib meid ainult Teise maailmasõja lõpuni. Oleme praegu – nagu meile sageli meenutatakse – rahvusvahelise koostöö, globaliseerumise ja tõepoolest ülemaailmse valitsemise ajastul. Vaevalt on avaliku elu valdkonda, alates pakkide postitamisest kuni süsinikuheiteni, mis ei ole ühel või teisel viisil rahvusvaheliste organisatsioonide poolt reguleeritud.
Kuigi osariigi allakäiku on ikka ja jälle näidatud, et see on tugevalt liialdatud, oleme vaieldamatult ajastul, mil raison d’État on vähemalt osaliselt andnud teed sellele, mida Philip Cerny kunagi nimetas raison du monde’ks – nõudes tsentraliseeritud ülemaailmsed lahendused vohavatele globaalprobleemidele.
Nagu raison d’État, suhtub ka raison du monde tagasi pisipiirangutesse – nagu seadus, loomuõigus või moraal –, mis võivad piirata selle tegevusvaldkonda. See õigustab tegutsemist selles, mida peetakse ülemaailmseteks huvideks, sõltumata piiridest, demokraatlikust mandaadist või avalikust meeleolust. Ja nagu raison d’État puhul, esitleb see end foucauldialiku “hooldejõuna”, mis tegutseb vajaduse korral inimeste heaolu säilitamiseks ja parandamiseks.
Me kõik võime loetleda valdkonnad – kliimamuutused, rahvatervis, võrdõiguslikkus, säästev areng –, mille vastu huvi tunneb. Ja ma loodan, et me kõik näeme nüüd põhjust, miks. Nii nagu riik on alates selle loomisest Machiavelli ajal näinud oma teed julgeoleku poole läbi elanikkonna haavatavuse ja turvalisuse tagamise, nii mõistab ka meie tärkav globaalne valitsemisrežiim, et oma staatuse kasvamiseks ja säilitamiseks see peab veenma maailma inimesi, et nad seda vajavad.
Selles pole midagi vandenõulikku. See on lihtsalt inimlike stiimulite väljamängimine. Inimestele meeldib staatus ning sellest tulenev rikkus ja võim. Nad tegutsevad jõuliselt, et seda parandada ja hoida seda alles siis, kui see on. See, mis inspireeris Machiavellit ja neid, keda ta nõustas, on sama, mis animeerib selliseid inimesi nagu WHO peadirektor Tedros Adhanom Ghebreysus. Kuidas saab võimu võita ja säilitada? Veenda inimesi, et nad sind vajavad. Olgu selleks raison d’État või raison du monde, ülejäänu järgneb lihtsalt sellele vastavalt.
Asjadest sellisel viisil mõtlemine aitab meil mõista ka seda vitriooli, millega antiglobalistlike liikumiste “uut populismi” on koheldud. Iga kord, kui Brexiti-taolisel kampaanial õnnestub raison du monde’i loogika tagasi lükata, seab see ohtu kontseptsiooni aluseks oleva kontseptsiooni ja seega ka kogu globaalse valitsemise liikumise. Kui selline riik nagu Suurbritannia saab mõnes mõttes “üksi hakkama”, viitab see sellele, et üksikud riigid ei ole siiski nii haavatavad. Ja kui see osutub tõeks, seatakse kahtluse alla kogu globaalse valitsemise raamistiku õigustus.
See sama põhimuster on loomulikult aluseks tänapäeva muredele selliste nähtuste pärast nagu no-fap liikumine, kodumajapidamine, tradwives ja kulturism; kui selgub, et elanikkond pole ometigi nii haavatav ja mehed, naised ja pered saavad ennast ja oma kogukonda parandada ilma riigi abita, muutub kogu struktuur, millel raison d’État’ hoone toetub, radikaalselt ebastabiilseks. See on vähemalt osa põhjusest, miks lobisevad klassid, kes on niivõrd sõltuvad riigist ja selle laiaulatuslikkusest, neid liikumisi nii sageli laimavad ja kallutavad.
Leiame end seega nii riigi kui ka globaalse valitsemise trajektoori ristteel. Ühest küljest näib, et raison d’État’i ja raison du monde’i imperatiivid on mõlemad ajendatud kiirest tehnoloogia arengust, millel on palju suurem potentsiaal nii elanikkonna haavatavaks muuta kui ka lubadus leevendada ja leevendada selle kõiki ebamugavusi. Kuid teisest küljest on seda nägemust tagasi lükkavate poliitiliste ja sotsiaalsete liikumiste mõju kasvamas. Kuhu see meid viib, on tõeliselt lahtine küsimus; leiame end, nagu Machiavelli, millegi algusest – kuigi pole absoluutselt öelda, mida.
