Kõigil on teooria selle kohta, mis toimub. Kuid paljud neist on osalised, katkendlikud või liiga lihtsad – omistades „kapitalismile” või „globalismile” või „oportunismile” või „soovimatutele tagajärgedele” liiga suurt tähtsust. Peame püüdma kogu stsenaariumi mõtet mõista. Ja ma mõtlen, et kuigi täpsed ja kvantitatiivsed kirjanikud peavad jätkama kirjutamist – nagu igapäevased skeptikud teevad –, teevad seda ka need, kes kirjutavad vähem täpsetest asjadest.
Alustame mõne suure hüpoteesiga toimuva kohta. Rene Guenoni hüpotees, mis visandati esmakordselt 1930. aasta paiku, seisnes selles, et kõigil tsivilisatsioonidel on vaimsed ja ajalised jõud ja seepärast on nende kahe vahel pinge, kuid esimest korda ajaloos asetas meie modernsus mis tahes ajast pärast 1500.aastat ajaliku kõrgemale igavene, materjal vaimsest kõrgemal: lühidalt öeldes “riik” “kiriku” kohal. Samal ajal pakuti välja paar seotud hüpoteesi: näiteks Julien Benda hüpotees, et vaimulikud ehk intellektuaalid on oma muret nihutanud: nii et tohutu väärtus, mida nad olid alati omistanud ebamaistele asjadele, omistati nüüd maistele asjadele. See tähendab, et intellektuaalid olid nüüd korrumpeerunud ja tulid pärast räpast tulu.
Üks ameeriklasest sõber juhtis hiljuti mu tähelepanu mõnele romaani- ja esseisti Paul Kingsnorthi hiljutisele kirjutisele. Algselt antikapitalist, arvas ta, et on vasakpoolne ja nüüd leiab end enam-vähem parempoolsest. Tema hüpotees on, et kristluse allakäik meie tsivilisatsioonis – igavese ja vaimse allakäik – langeb kokku ja selle põhjustas tõenäoliselt lõpuks selle, mida ta nimetab “progressi müüdiks”, tõus. Progress on veendumus, et maailm, see maailm, muutub paremaks. Seda müüti võime seostada Francis Baconi või John Stuart Milli või tõepoolest Bayle’i, Mandeville’i, Voltaire’i, Smithi, Hegeli, Comte’i, Marxiga – enam-vähem kõigiga 17.–19. sajandil, kuid kõige äärmuslikuma Bossuet’ga või Maistre’i tüüpidele ja Burke’ile oma elu lõpus. Kingsnorth ehitab sellele hüpoteesile üles väga tõhusa ajaloonägemuse, mis võimaldab tal selgitada, miks vasakpoolsed ja korporatistid on tänapäeval nii ühel meelel. Ta ütleb, et nad kõik tahavad edusamme. Nad kõik annavad oma panuse sellesse, mida ta masinaks nimetab.
Nõustugem nende kahe hüpoteesiga. Kuid peab lisama kolmanda, mis lisab teisele sisemise keerukuse ja muudab kogu stsenaariumi pisut dünaamilisemaks. See võib isegi selgitada, miks on juhtunu osas nii palju segadust. Hüpotees seisneb selles, et kunagi polnud ainsatki “progressimüüti”: progressimüüdi jõud seisnes selles, et see sisaldas sisemist suunda, nagu Hegeli tõlkijad seda nimetasid: sisemine jagunemine. Seal oli kaks rivaali seisukohta, mis ei nõustunud kuidas, isegi kui nad nõustusid mida. Mida _oli absoluutne eeldus – midagi nii põhjapanevat, et kumbki pool seda kahtluse alla ei seadnud. Nagu ikka, tõmbas esiplaanil olev lahkarvamus eemale sügavamast kokkuleppest, mis domineeris kõiges tagaplaanil.
Nad nõustusid, et edusammud toimuvad ja peaksid toimuma. Nad ei nõustunud sellega, kuidas see toimuma pidi. Muidugi lihtsustab siin, kuid argumendi lihtsustamine kaheks positsiooniks on palju lihtsam kui selle lihtsustamine üheks positsiooniks.
Ühel pool oli argument, et edusammud toimuvad, kas see meile meeldis või mitte. See toimus läbi selle, mida Adam Smith nimetas nähtamatuks käeks, mida Samuel Johnson nimetas salajaseks ühendamiseks, mida me mõnikord nimetame soovimatute tagajärgede seaduseks. See on protsess, mille käigus paljud inimesed aitasid oma isiklikke huve taotledes kaasa sellise hüve tekkimisele, mida keegi polnud kunagi ette näinud ja mida keegi ei osanud ette näha, kuid mida oli võimalik tagantjärele mõista.
Teisel pool väideti, et edasiminek saab toimuda ainult siis, kui võtame omaks õiged ratsionaalsed tõekspidamised, õiged valgustatud vaated (liberté, égalité, fraternité jne) ja seame oma mõtted maailmale peale suruma poliitikaid või skeeme. mida soovitavad õiged ratsionaalsed tõekspidamised ja õiged valgustatud vaated. Selle eesmärk oli rõhutada pigem planeerimist kui soovimatuid tagajärgi: ja planeerimine sai olla tõhus ainult siis, kui seda viivad läbi võimulolijad. Nii tuli valgustuse asjatundjatel võimukad alistada.
Nende kahe positsiooni erinevus seisneb selles, et üks näeb alateadlikku protsessi, teine teadlikku impulssi. Need kaks seisukohta on domineerinud poliitilistes debattides kaks sajandit: üldiselt on üks pool eelistanud turge ja sõltumatut era- ja ilmselt (kuid mitte tegelikult ega lõpuks) isekas tegevust ning teine pool on pooldanud teadusliku planeerimise kaameralisust, kolbertismi või komismi ja kollektiivne avalik tegevus.
Praktikas on need kaks muidugi kokku segatud, neile on antud erinevaid nimesid ja mõned ühelt poolt alustanud inimesed on jõudnud teisele poole: mõelgem John Stuart Milli või TH Greeni triivile liberalismist sotsialismi; aga arvestage ka Kingsley Amisi, Paul Johnsoni ja John Osborne’i triiviga teises suunas. Selle kõige lahtivõtmine on töö kurat: ja see tuleks jätta ajaloolaste hooleks, kellel on selleks kannatust. Ajaloolased jätavad aga tavaliselt kõik veidi vähem keeruliseks, kui nad selle leidsid: või, ütleme, sammu võrra keerulisemaks, kui varasemad ajaloolased selle jätsid. Nii et see kõik nõuab mõningast selgitamist: ja selle abstraktne selgitamine, nagu ma siin, võimaldab kindlasti selgitada, miks liberaalid on mõnikord olnud ühel või teisel poolel ja miks konservatiivid on sama donkihotlikud: mõned konservatiivid on seda plaani pooldanud; teised pooldasid nähtamatut kätt. Selles poliitikas pole kindlat loogikat. Ühelgi nimel poliitikas pole kindlat tähendust – välja arvatud siis, kui me sellele selle anname.
Selle hüpoteesi mõte on öelda, et kogu viimase kahe sajandi poliitikas domineerisid argumendid selle üle, kas edasiminek toimub nii-öelda järgimises või rikkumises: kas seda tuleb teadlikult teoretiseerida ja siis mingi hoolika poliitika poolt peale surutud või peaks see tekkima ilma tahtliku planeerimiseta nii, et alles hilisemad ajaloolased püüaksid seda täielikult mõista. Kuid see on lõppenud. Oleme nüüd järgmises etapis.
Osa sellest on tingitud sellest, et nagu Kingsnorth ütleb, on progressi müüt – ehkki mitte päris surnud – viimased riitused. Väidetavalt on see olnud hädas alates 1890.aastatest ja seda raputas Esimene maailmasõda; kuid on kannatanud oma hiljutiste vapustuste all alates 1970.aastatest, näiteks saaste, rahvastiku, stagflatsiooni, osooni, süsinikdioksiidi, kõrge riskitasemega hüpoteeklaenud jne. Praegu pole globalistid kindlad, kuidas täpselt joonduda ring, kus nad tahavad “progressi” (või vähemalt tahavad olla “progressiivne”) ja soovivad samal ajal “jätkusuutlikkust”. Kui meil on praegu müüt, on see kindlasti jätkusuutlikkuse müüt. Võib-olla avastavad globalistid ja lokalistid nagu Kingsnorth, et kuigi nad ei nõustu paljudes küsimustes – näiteks COVID-19-ga –, nõustuvad nad jätkusuutlikkuses.
Kuid sellele, neljandale hüpoteesile, on midagi lisada ja see on tegelikult krooniv hüpotees. Olen öelnud, et paar sajandit oli planeerimine versus laissez-faire või teadvus versus soovimatud tagajärjed – mõlemad püüdsid välja selgitada, kuidas maailma, seda maailma paremaks muuta. Kuid on veel midagi. Neljas hüpotees on see, et üheksateistkümnenda sajandi alguse mõned tegelased nägid, et need kaks positsiooni võivad olla kokku sulanud. Hegel oli üks neist kujudest; isegi Marx. Oli teisigi; ja neid on praegu palju. Fusioon tähendas midagi sellist
Seni oleme teinud vea, arvates, et head saab peale suruda teadlikult – tavaliselt religioossete ettekirjutuste kaudu –, kuid oleme Mandeville’i, Smithi ja majandusteadlaste abiga avastanud, et head on võimalik saavutada soovimatute tagajärgedega. See aga ei tähenda, et peaksime omaks võtma laissez-faire poliitika: vastupidi, nüüd, kui mõistame ettekavatsematuid tagajärgi, teame, kuidas toimib kogu maailma alateadlik süsteem ja kuna me teame, kuidas oma teadmisi selle kohta kasutada. oma poliitikasse saame lõpuks saavutada täiusliku teadusliku ja moraalse või tõendusliku ja õigustatud maailmakorra.
Kas see on selge? Šoti valgustusajastu lõi empiirilise eksperdi, kes oli ühte sulanud moraalselt kindla teadliku progressiivsega, saama maailma lootuseks. Kahtlemata on enamik meist hüljanud hegelilikud ja marksistlikud fantaasiad “ajaloo lõpust” või “emantsipatsioonist”, kuid ma arvan, et nende fantaasiate vari jäi ellu ja on jõudnud lõpliku viljani hiljutises teaduslik-moraalses enamuses selgelt pärast seda, kui COVID-19 maailma jõudis.
Kui on selle neljanda hüpoteesi osas õigus, siis see selgitab, miks me oleme nii segaduses. Me ei saa oma olukorda mõtestada, kasutades vana keelt “kollektivism” versus “individualism”. Tõsiasi on see, et meie progressijärgsel ajastul tunnevad eksperdid end õigustatumalt kui kunagi varem surudes kõigile “tõenditepõhised” ja “moraalselt õigustatud” protokollid ja ettekirjutused. Nad tunnevad end rohkem õigustatuna, sest nad ühendavad teadmised asjade individuaalsest toimimisest (teadvustamata protsesside või soovimatute tagajärgede modelleerimise ja jälgimise kaudu) kindlusega selle kohta, mida on õige ühiselt teha (arvestades, et vanu progressifantaasiaid on muutnud puritaanlik ja ohjeldav jätkusuutlikkuse ja ellujäämise ideoloogia, millele lisandub mitmekesisus, võrdsus ja kaasatus – mis muide toimib pigem ohjeldava tõuke kui marksismi ootusena emantsipatsioon).
See pole mitte ainult mürgine, vaid ka sassis. Sellega seotud silmakirjalikkuse ja enesepettuse tase on kohutav. Globalistidel on oma maailmapäästvas jätkusuutlikus poliitikas ehk nn jätkusuutlikkuses raudne doktriin. See on peaaegu vastupandamatu, kuna tugineb loodus- ja moraaliteaduse suurimatele saavutustele. Seda juhib loomulikult iidne omandamisahnus, aga ka sentiment nende vastu, kes tahavad tasandada või pakkuda midagi vastutasuks oma privileegide puudumise eest; ja pealegi muudab see maailma paremaks, ‘päästab’ planeedi ning kullab ebaõiglaste puurid ja privilegeeritud paleed sama rumala kuldse moraalilakiga.
Võib-olla, nagu Guenon ja Kingsnorth – ka Delingpole ja Hitchens – heidavad pilgu, on tõde see, et me peame tegelikult liikuma tagasi läbi kogu jätkusuutlikkuse ja progressi ajastu kuni usu ajastuni. Kindlasti peab keegi või miski sundima neid “eliiti” alluma kõrgemale visioonile: ja arvata on, et ainus viis, kuidas me seda praegu mõistame, on ette kujutada, et kirik või prohvet või filosoof võib nende riigi maha lüüa. – ettevõtte ilmalikkus, näidake neile, et nende usk on lihtsalt ideoloogia, mis teenib nende huve ja et nad peaksid alluma tõeliselt graatsilisele doktriinile, mis võib tunnistada süüd, eksimust ja isegi pattu. Seda ei tehtaks avaliku vabanduse või silmakirjaliku poliitilise näitlemisega, vaid nende endi hingede ülekuulamisega.
Ma ei ole kindel, et see juhtub või isegi peaks juhtuma (või et see võiks juhtuda), kuid see on kindlasti seda tüüpi asi, mis peab juhtuma. See tähendab, et see on selline asi, mille toimumist peaksime ette kujutama. See, mis juhtub, on kas rohkem sama vana White Swannery või võib-olla mõni ootamatu “Black Swan” sündmus (mitte tingimata hea asi: tundub, et me armastame praegu liiga palju kriisi). Kuid mõlemal juhul näib reaktsiooniline tundlikkus olevat ainus, mis suudab näidata toimuvast teadlikkust.
Selguse huvides lubage mul uuesti välja tuua neli hüpoteesi toimuva kohta:
1. Läbi aegade on vaimsuse ja ilmalikkuse vahel valitsenud tasakaal. Meie modernsuses domineerib ilmalikkus. On ainult see maailm.
2. Umbes kolm sajandit oleme uskunud, et see maailm läheb paremaks ja peaks paremaks minema. See on “edenemise müüt”.
3. Edusammude osas oli alati lahkarvamusi: mõned arvasid, et see juhtus õnnetuse ja individuaalse huvi tõttu; teised arvasid, et see võib juhtuda ainult tahtliku kavandamise tulemusena.
4. Kuid me ei tohiks ignoreerida seda, et need kaks positsiooni on omavahel väga nutikalt sulanud: sulandumine, mis ei ole nn progressi müüdi hääbumisega hääbunud, kuid jääb püsima, et toetada meie kummalist ja uudset poliitikat. võiks nimetada “jätkusuutlikkuse müüdiks”. See sulandumine on äärmiselt alandlik ja enesekindel, sest see ühendab teadusliku kindluse selle kohta, mis on alateadlikult toimunud maailma paremaks muutmiseks, moraalse kindlusega selle kohta, mida tuleks nüüd teadlikult teha maailma paremaks muutmiseks. Tundub, et see ühendab üksikisiku ja kollektiivi viisil, mille eesmärk on muuta vastulause võimatuks.
